¿Deben los cristianos apoyar a Israel? Lo que la Biblia realmente dice

Escribo esta desde una base en el Medio Oriente. Ya casi seis meses he servido aquí como capellán del Ejército de los Estados Unidos — lo bastante cerca de los titulares como para que las preguntas de este estudio no sean teóricas para mí. He orado con soldados que tienen sentimientos fuertes sobre Israel y el pueblo judío, algunos formados más por la televisión por cable y el internet que por la Escritura. Esta región tiene una manera de mover emociones profundas y opiniones aún más profundas. Así que quiero bajar la velocidad y pensar con cuidado, bíblicamente y con justicia — sobre Israel, el pueblo judío, la Iglesia, y cómo debería responder de verdad un seguidor de Jesús. Te voy a decir dónde he aterrizado. Pero más que eso, quiero entregarte las herramientas para pensarlo con la Biblia abierta. — Pastor James Drake, escribiendo desde el campo

Respuesta corta. Sí — los cristianos pueden, y muchas veces deben, apoyar el derecho de Israel a existir y a defender a su gente. Pero no ciegamente. La Escritura nunca le entrega a ninguna nación un cheque moral en blanco. Dios siempre ha tenido un solo pueblo por la fe, prometido por medio de Abraham, cumplido en Cristo, y expandido por medio de la Iglesia para incluir tanto a judíos como a gentiles — y no ha terminado con el pueblo judío (Romanos 11). Así que la postura fiel no es el desprecio étnico ni el respaldo político sin crítica. Es humildad, claridad moral y un anhelo profundo por la salvación del pueblo judío.

En este artículo

• Qué significa realmente «Israel» en la Biblia
• ¿Quién es el «verdadero Israel»?
• Jesús, el Israel verdadero y mejor
• Un solo pueblo, una sola manera de ser salvos
• ¿Terminó Dios con el pueblo judío?
• La tierra, el pacto y el Israel moderno
• El Israel bíblico no es el Estado moderno de Israel
• La barrera que más importa: el pecado, no la sangre
• Objeciones honestas, respondidas
• Entonces, ¿deben los cristianos apoyar a Israel?
• Una palabra sobre la política de EE. UU.: prudencia, no profecía
• Dónde nos deja esto
• Preguntas frecuentes
• Sobre el autor

Por el Pastor James Drake · Lectura de 16 minutos · Una devoción de campo

¿Deben los cristianos apoyar a Israel? Pocas preguntas levantan más calor — y menos luz — entre los creyentes de hoy. Hazla en un cuarto de cristianos sinceros y vas a recibir de todo, desde «claro que sí, Dios prometió bendecir a los que bendigan a Israel» hasta un silencio incómodo, hasta opiniones que le deben más a un canal de noticias que a una Biblia.

Entiendo por qué. Israel está en el cruce de la historia bíblica, la teología redentora y los acontecimientos mundiales de hoy. Y desde donde estoy sentado ahora mismo, a medio mundo de casa, lo que está en juego se siente cualquier cosa menos abstracto. Pero precisamente porque este tema está tan cargado emocional y políticamente, los cristianos tenemos que tener un cuidado especial de pensar bíblicamente — de dejar que la Escritura forme nuestra visión más que la sospecha étnica, la ideología política o la voz más ruidosa del internet.

Así que déjame decir claro qué es esto y qué no es. Esto no es un respaldo político, y no es un ataque. La meta es pensar con cuidado y bíblicamente sobre Israel, el pueblo judío, la Iglesia y la respuesta cristiana — y evitar dos errores opuestos. Por un lado, no debemos colapsar el Israel bíblico dentro del Estado político moderno de Israel como si todo lo que hace esa nación fuera automáticamente justo. Por el otro, nunca debemos derivar hacia el desprecio, el señalamiento como chivo expiatorio, o la hostilidad étnica hacia el pueblo judío. La Escritura nos da un camino mejor. Aquí está el corazón, y después construimos el caso: Dios siempre ha tenido un solo pueblo por la fe, cumplido en Cristo, expandido por medio de la Iglesia, y todavía obrando entre el Israel étnico — así que los cristianos debemos responder con humildad, claridad y sabiduría centrada en el evangelio.

Qué significa realmente «Israel» en la Biblia

Antes de responder la pregunta que todos hacen, tenemos que definir la palabra por la que todos discuten. ¿Qué significa «Israel» en la Escritura?

Un nombre nacido en una lucha

El nombre aparece por primera vez en Génesis 32:28, cuando a Jacob se le cambia el nombre a Israel — un nombre que se entiende muchas veces como «el que lucha con Dios». Desde el principio, entonces, «Israel» nunca fue una etiqueta meramente biológica. Era del pacto, relacional, teológica. Describía a un pueblo definido por su trato con Dios, no solo por su sangre.

Escogidos para ser bendición — no un fin en sí mismos

Ese peso teológico viene de todavía más atrás, del llamado de Abraham:

El Señor le dijo a Abram: «Deja tu tierra, tus parientes y la casa de tu padre, y vete a la tierra que te mostraré. Haré de ti una nación grande, y te bendeciré; haré famoso tu nombre, y serás una bendición. Bendeciré a los que te bendigan y maldeciré a los que te maldigan; ¡por medio de ti serán bendecidas todas las familias de la tierra!»

— Génesis 12:1-3

Fíjate que Dios llama a Abraham por gracia — no porque Abraham fuera más justo o más merecedor que nadie. Y fíjate en el propósito del llamado: «por medio de ti serán bendecidas todas las familias de la tierra». La elección de Israel nunca fue favoritismo tribal estrecho. Fue misional. Dios apartó a Abraham y a su descendencia para que por medio de ellos llegaran al mundo el conocimiento del Dios verdadero, los pactos, las Escrituras y, finalmente, el Mesías. Como nos recuerda Pablo en Romanos 9, a Israel le pertenecían los pactos, la ley, la adoración y las promesas — y de ese pueblo, según la carne, vino el Cristo. Exactamente en ese sentido, Israel de verdad bendijo al mundo.

Agárrate de eso, porque es la llave que abre todo lo demás: Israel fue escogido para ser bendición, no un fin en sí mismo.

¿Quién es el «verdadero Israel»?

Aquí está una de las preguntas más importantes — y peor entendidas — de toda esta conversación. Cuando la Biblia habla de «Israel», ¿siempre está hablando de todos los descendientes de Abraham? La respuesta de Pablo es sorprendente: no.

Ahora bien, no digamos que la Palabra de Dios ha fracasado. Porque no todos los que descienden de Israel son Israel. Ni por ser descendientes de Abraham son todos hijos suyos… Esto quiere decir que no son hijos de Dios los hijos por naturaleza, sino que son considerados descendientes los hijos de la promesa.

— Romanos 9:6-8

Léelo otra vez despacio: «no todos los que descienden de Israel son Israel». Pablo está enseñando que siempre ha habido una distinción entre el Israel étnico y el verdadero Israel. El mero descenso físico de Abraham nunca garantizó fidelidad al pacto ni fe salvadora. El Antiguo Testamento lo muestra en cada página — generación tras generación circuncidada por fuera pero no por dentro, parte de la comunidad del pacto de nombre pero lejos de Dios en el corazón.

El verdadero Israel siempre ha sido por la fe

Si eso es cierto, ¿entonces qué hace realmente que alguien sea parte del pueblo de Dios? Pablo responde en Gálatas:

Ya no hay judío ni griego, esclavo ni libre, hombre ni mujer, sino que todos ustedes son uno solo en Cristo Jesús. Y si ustedes pertenecen a Cristo, son descendencia de Abraham y herederos según la promesa.

— Gálatas 3:28-29

El cumplimiento más profundo de la familia de Abraham no se encuentra solo en la etnia, sino en la unión con Cristo. «Si ustedes pertenecen a Cristo, son descendencia de Abraham». Es una afirmación asombrosa — y lleva directo a la pregunta que divide a muchos cristianos bienintencionados.

¿La Iglesia «reemplaza» a Israel?

No — y aquí las palabras cuidadosas importan enormemente. La idea de que Dios simplemente descartó a Israel y metió en su lugar a un pueblo totalmente nuevo (a menudo llamada «teología del reemplazo») es demasiado tosca para encajar con lo que la Escritura realmente dice. Pablo echa mano de una imagen completamente distinta: un olivo. Los creyentes gentiles no son un árbol diferente. Son ramas silvestres injertadas dentro del mismo árbol antiguo y cultivado del pueblo del pacto de Dios. Hay continuidad, no reemplazo. La Iglesia no cancela a Israel; en Cristo, el pueblo de Dios es expandido — cumplido y reunido en un solo cuerpo compuesto por judíos y gentiles por igual. (Vamos a volver a ese olivo, porque Pablo le pone una advertencia filosa.)

Jesús, el Israel verdadero y mejor

Aquí está el hilo que ata toda la Biblia: todo lo que Israel debía ser, Jesús realmente lo es.

Mira el patrón. Jesús baja a las aguas del bautismo, haciendo eco del paso de Israel por el Mar Rojo. Es llevado al desierto por cuarenta días, haciendo eco de los cuarenta años de Israel dando vueltas. Pero donde Israel se quejó, Él confió. Donde Israel rompió el pacto, Él lo guardó. Donde Israel fracasó como siervo de Dios, Jesús tuvo éxito como el verdadero Siervo del Señor. Él es el Hijo fiel, el siervo obediente, la verdadera descendencia de Abraham — Aquel en quien tanto judíos como gentiles deben ser hallados si han de pertenecer al pueblo de Dios.

Por eso maestros fieles a lo largo de los siglos han hablado de Jesús como el Israel verdadero y mejor. El punto no es que el Israel étnico se evapore. El punto es que todas las promesas de Dios encuentran su «sí» y su «amén» en Cristo. Una manera que me ha ayudado a decirlo: desde una perspectiva cristiana, el judaísmo no es tanto una religión falsa como una religión cumplida — su historia siempre estuvo estirándose hacia un Mesías que ya vino.

Un solo pueblo, una sola manera de ser salvos

Si Jesús es el cumplimiento de Israel, entonces hay una sola puerta al pueblo de Dios — y es la misma puerta para todos:

No hay diferencia entre judíos y gentiles, pues el mismo Señor es Señor de todos y bendice abundantemente a cuantos lo invocan, porque «todo el que invoque el nombre del Señor será salvo».

— Romanos 10:12-13

No hay diferencia. Eso corta en las dos direcciones. Ninguna persona judía es salva por su etnia, su herencia del pacto o su conexión con la tierra aparte de Cristo — y ningún gentil queda excluido por su etnia o por su distancia de las promesas. Todos son salvos de la misma manera: solo por gracia, solo por fe, solo en Cristo.

Esa sola verdad desarma dos errores opuestos a la vez. La Iglesia nunca puede jactarse sobre el pueblo judío, porque fuimos injertados por pura misericordia. Y nadie puede apoyarse en su ascendencia en vez del Mesías. El muro divisorio fue derribado en Jesús; en Él hay una nueva humanidad, un solo pueblo de Dios. Cuando decimos que la salvación no hace diferencia entre judío y gentil, no estamos borrando la historia — estamos exaltando a Cristo.

¿Terminó Dios con el pueblo judío?

Esta es una pregunta que me hacen mucho, y es justa. Si el pueblo de Dios ahora incluye a gentiles creyentes, ¿Dios simplemente siguió adelante y dejó atrás al pueblo judío? La respuesta de Pablo es un no enfático — y apuesta esperanza real en ello:

Hermanos, quiero que entiendan este misterio para que no se vuelvan presuntuosos. Parte de Israel se ha endurecido, y así permanecerá hasta que haya entrado la totalidad de los gentiles. De esta manera todo Israel será salvo… Con respecto al evangelio, son enemigos por causa de ustedes; pero, si tomamos en cuenta la elección, son amados por causa de los patriarcas, porque las dádivas de Dios son irrevocables, como lo es también su llamamiento.

— Romanos 11:25-29

Los cristianos leen los detalles de este pasaje de manera distinta, y yo sostengo mis propias conclusiones con algo de humildad. Pero como mínimo, Pablo nos da esperanza real: la obra de Dios entre el Israel étnico no ha terminado. Hay un remanente escogido por gracia incluso ahora, y Pablo mira hacia adelante a un giro futuro y a gran escala de personas judías hacia su Mesías. «Las dádivas de Dios son irrevocables».

Dolor, no desprecio

Y fíjate en la postura de Pablo hacia las personas judías que todavía no creen. No es suficiencia. Es angustia. En Romanos 9:1-3 dice que carga «una gran tristeza y una angustia continua» en su corazón — y hasta, en términos impactantes, que desearía ser él mismo cortado si eso significara la salvación de ellos. Jesús sintió lo mismo, llorando sobre Jerusalén en Lucas 19:41.

Eso debería rehacernos. Sean cuales sean las conclusiones a las que lleguemos sobre Israel, ya estamos equivocados si nuestros corazones están llenos de sospecha o de desprecio étnico. La postura bíblica es dolor por la incredulidad, esperanza de salvación y humildad ante los propósitos misteriosos de Dios.

La tierra, el pacto y el Israel moderno

«¿Pero qué de la tierra?» Ahí es donde la conversación normalmente se vuelve política — así que manejémoslo con cuidado.

Sí, el Antiguo Testamento incluye promesas reales de tierra a los descendientes de Abraham (Génesis 12:7; Génesis 15:18). Pero la Escritura también ata el disfrute de la tierra a la fidelidad al pacto. Deuteronomio 28 expone bendiciones por la obediencia y maldiciones por la desobediencia — y entre esas maldiciones está ser esparcidos entre las naciones. Los profetas vuelven a este tema una y otra vez; Ezequiel 36, por ejemplo, habla de Israel esparcido por infidelidad al pacto y después reunido por causa del propio nombre de Dios. Así que la historia bíblica nunca es simplemente «promesa de tierra igual a aprobación incondicional, pase lo que pase». La relación entre tierra, pacto, bendición y juicio es mucho más seria moralmente que eso.

¿Y qué de 1948?

Algunos cristianos miran el restablecimiento del Estado moderno de Israel en 1948 y lo conectan con textos como Isaías 66:8 — «¿Puede una nación nacer en un solo día?». Eso puede ser un cumplimiento, o un cumplimiento parcial, o un eco providencial. Pero aquí debemos pisar suave. Pablo nos recuerda que la sabiduría y los propósitos proféticos de Dios muchas veces son mucho más claros después del cumplimiento que antes (1 Corintios 2:7-8). La profecía nunca fue dada para que cada generación pudiera dominar el futuro con certeza. Hay verdadero misterio en el plan que Dios va desplegando. Así que aunque los cristianos pueden con razón ver 1948 como significativo, deberíamos sostener esos juicios con las manos abiertas y no con los puños cerrados.

El Israel bíblico no es el Estado moderno de Israel

Esta distinción es tan importante que merece su propio encabezado — porque casi todo argumento que se descarrila se la salta.

El Estado moderno de Israel es una nación política, no automáticamente una nación de fe del pacto. Incluye creyentes e incrédulos, judíos seculares y judíos religiosos, y ciudadanos con muchos compromisos políticos y morales distintos. Como Estados Unidos, Gran Bretaña o cualquier otra nación, no está más allá de la evaluación moral.

Y sin embargo el Estado moderno tampoco es ajeno al Israel bíblico. Hay continuidad histórica, étnica y del pacto real — una parte grande del pueblo judío del mundo vive allí, y el pueblo judío sigue enredado de manera única en la historia redentora de Dios. Así que no debemos aplanar las categorías en ninguna dirección. El Israel moderno no es ni el reino de Dios ni un accidente sin sentido. Mantén esas dos verdades en tensión y la mayor parte de la confusión se aclara.

La barrera que más importa: el pecado, no la sangre

Si recuerdas una sección de este artículo, que sea esta — porque es el lugar donde los cristianos, incluso los sinceros, pueden hacer daño real. Pablo vio venir el peligro, y construyó una barrera dentro de la imagen del olivo:

Ahora bien, es cierto que algunas ramas han sido desgajadas, y que tú, siendo de olivo silvestre, has sido injertado entre las otras ramas. Ahora participas de la savia nutritiva de la raíz del olivo. Sin embargo, no te vayas a creer mejor que las ramas originales. Y, si lo haces, ten en cuenta que no eres tú quien nutre a la raíz, sino que es la raíz la que te nutre a ti… Fueron desgajadas por su incredulidad, y tú por la fe te mantienes firme. Así que no seas arrogante, sino temeroso; porque, si Dios no tuvo miramientos con las ramas originales, tampoco los tendrá contigo.

— Romanos 11:17-21

«No te vayas a creer mejor que las ramas». Ese es el mandato directo del apóstol a los cristianos gentiles. Estamos de pie por gracia, no por superioridad. Lo cual significa que cualquier postura cristiana de desprecio étnico, de convertir a un pueblo en chivo expiatorio civilizatorio, o de sospecha racial hacia el pueblo judío ya está fuera de paso con el propio Pablo.

Y el principio bíblico más profundo debajo de eso es este: la Escritura explica el mal por el pecado, no por la sangre. La Biblia da cuenta del mal con palabras como idolatría, orgullo, rebelión, incredulidad y falsa adoración — nunca con el ADN ni con la etnia. «Nuestra lucha no es contra seres humanos», escribe Pablo en Efesios 6:12 — y esos «seres humanos» incluyen a judíos, gentiles, árabes, europeos, estadounidenses y a todo otro grupo de gente en la tierra. En el momento en que empezamos a asignar corrupción moral a la ascendencia en vez de al pecado, nos hemos salido por completo de las categorías bíblicas.

Sí, la cultura importa — las sociedades pueden corromperse, las comunidades pueden normalizar el mal, las tradiciones religiosas pueden endurecerse contra la verdad, y todo eso puede y debe evaluarse por la Palabra de Dios. Pero la cultura no es lo mismo que la etnia. La Escritura sostiene juntos tanto los patrones colectivos como la responsabilidad individual: Ezequiel 18 insiste en que Dios juzga con justicia, y que el hijo no es condenado por los pecados del padre. Aquí afuera, donde he visto lo que pasa cuando pueblos enteros quedan reducidos a una etiqueta, te puedo decir que esta barrera no es académica. Es la diferencia entre el evangelio y un resentimiento.

Objeciones honestas, respondidas

«¿No condenó Jesús a los judíos?»

Jesús sí reprendió a grupos — con dureza. En Mateo 23 llama a los líderes religiosos hipócritas, guías ciegos, sepulcros blanqueados, camada de víboras. Pero fíjate qué estaba juzgando: hipocresía, avaricia, legalismo, incredulidad, opresión, falsa enseñanza y el rechazo asesino de los mensajeros de Dios. No estaba condenando la sangre ni la etnia judía. No habría podido — su madre era judía, sus apóstoles eran judíos, Nicodemo y José de Arimatea eran judíos, y miles de judíos llegaron a la fe en el libro de Hechos. Jesús juzgó liderazgo corrupto y una cultura religiosa corrupta sobre la base del pecado, no de la raza.

«¿No es serio el rechazo judío a Cristo?»

Absolutamente — y no lo voy a suavizar. El Nuevo Testamento es claro en que rechazar a Cristo es espiritualmente trágico; negar al Hijo es negar al Padre, y el judaísmo aparte de Cristo no puede salvar. Pablo es totalmente claro en ese punto. Pero fíjate en lo que el Nuevo Testamento nunca hace: nunca pasa de «muchas personas judías rechazan a Cristo» a «por lo tanto las personas judías son singularmente malvadas por su sangre». Romanos 9-11 bloquea ese salto a cada paso — no todo Israel es Israel; hay un remanente escogido por gracia; los gentiles no deben volverse arrogantes; las ramas desgajadas todavía pueden ser injertadas de nuevo; y al final muchas personas judías llegarán a la fe. La incredulidad judía es real, seria y trágica — pero no es racial, y no es final.

«¿Y qué de Génesis 12 — no bendice Dios a los que bendicen a Israel?»

Esta promesa muchas veces se usa como cheque en blanco para el Estado moderno. Pero léela con cuidado. La promesa de que los que bendigan a Abraham serán bendecidos no exige que los cristianos respalden cada acción de un gobierno moderno — y Gálatas 3 nos recuerda que la «descendencia» última de Abraham es Cristo. Así que el llamado a «bendecir» no es un llamado al respaldo político sin crítica. Es un llamado a alinearse con el propósito redentor de Dios en Cristo y a buscar el verdadero bien de las personas. Piensa en cómo habla la Escritura del cuidado del pobre: el amor real es sabio, y ayudar a alguien nunca significa habilitar lo que lo destruye. De la misma manera, bendecir de verdad es buscar justicia, paz y verdad — no aplaudir lo que sea injusto.

«¿Se puede criticar a Israel y seguir siendo un cristiano fiel?»

Sí. La misma Biblia que afirma el lugar de Israel en la historia redentora también insiste en que Dios no muestra favoritismos (Romanos 2:11), y los profetas del Antiguo Testamento reprendieron a Israel con más dureza que a las naciones de alrededor. Estar conectado al pueblo del pacto de Dios nunca significó inmunidad moral. Así que evaluar las acciones de cualquier nación — incluida la de Israel — por los estándares consistentes de la justicia y la rectitud no es ser anti-Israel. Es simplemente ser bíblico.

Entonces, ¿deben los cristianos apoyar a Israel?

Ahora por fin podemos responder la pregunta con la que empezamos — y ya ves por qué nos tomó tanto llegar aquí. Una respuesta de una sola palabra habría sido una trampa. Aquí está la posición bíblica equilibrada, sostenida junta:

Afirmar el derecho de Israel a existir. Las naciones no son accidentes; Dios «determinó los períodos de su historia y las fronteras de sus territorios» (Hechos 17:26), e Israel tiene un arraigo histórico y bíblico único en esa tierra.

Afirmar el derecho de Israel a defender a su gente. El gobierno «no lleva la espada en vano» (Romanos 13:4); proteger la vida inocente de la violencia es una responsabilidad moral genuina.

Reconocer que no todas las acciones de Israel son justas. Los profetas reprendieron a Israel, y Dios juzga a toda nación con imparcialidad. La conexión con el pacto nunca ha significado un pase libre en la justicia.

Evaluar a Israel con el mismo estándar que a toda nación. No con un estándar más duro nacido de la sospecha. No con un estándar más suave nacido del sentimentalismo. El mismo estándar de justicia y rectitud que aplica a Estados Unidos y a todos.

Entonces: apoyo, sí — pero con discernimiento, no con lealtad ciega. Y debajo de todo eso, lo que debería arder más caliente en el corazón de un cristiano no es una posición de política exterior. Es el anhelo que Pablo nombra en Romanos 10:1: «el deseo de mi corazón, y mi oración a Dios por los israelitas, es que lleguen a ser salvos». Sea lo que concluyas políticamente, nunca dejes que desplace el amor del evangelio por el pueblo judío.

Una palabra sobre la política de EE. UU.: prudencia, no profecía

Los cristianos pueden pensar sobre política pública sin confundir el reino de Dios con la política de los hombres — y aquí afuera, donde la política y la profecía se enredan constantemente, esa distinción me mantiene cuerdo.

Desde un punto de vista estrictamente geopolítico, muchos cristianos argumentarían que Israel funciona como aliado estratégico — uno que favorece la estabilidad regional, los intereses democráticos, la cooperación de inteligencia y la resistencia a ideologías más radicales y violentas en el Medio Oriente. Eso no hace moralmente pura a ninguna nación, y no es una afirmación teológica. Es prudencial. Un marco cristiano sobre política podría entonces sostener varias cosas a la vez: apoyo al derecho de Israel a existir y a defenderse; preocupación genuina por la justicia y la proporcionalidad; rechazo del nacionalismo ciego; el reconocimiento de que la paz muchas veces está ligada a contener males mayores; y el deseo de que el orden y la estabilidad creen más espacio para el florecimiento humano y el testimonio del evangelio.

En otras palabras, un creyente podría apoyar la relación entre Estados Unidos e Israel no porque el Estado moderno sea idéntico al Israel bíblico, sino porque puede servir a la justicia, contener males mayores y contribuir a una estabilidad relativa en una región volátil. Cristianos razonables van a pesar estos juicios prudenciales de manera distinta — y eso está permitido. Lo que no está permitido es disfrazar nuestras preferencias políticas de profecía resuelta.

Dónde nos deja esto

Junta todo y emerge una postura clara y humilde. Dios escogió a Israel por gracia para bendecir a las naciones. Cumplió ese propósito en Cristo. Expandió su pueblo por medio de la Iglesia para que todos los que confían en Jesús — judíos y gentiles por igual — sean uno en Él. Y no ha terminado con el Israel étnico; Romanos 11 nos da esperanza real de que muchas personas judías un día llegarán a la fe en su Mesías.

Así que rechazamos los dos errores a la vez: la teología del reemplazo en su forma más dura y desdeñosa, y la hostilidad étnica en toda forma. Nos negamos a confundir el Estado político moderno con la totalidad del Israel bíblico. Afirmamos el derecho de Israel a existir y a defenderse, evaluando al mismo tiempo sus acciones moralmente como las de cualquier otra nación. Y por encima de todo — por encima de cada titular, cada alianza, cada discusión — anhelamos la salvación del pueblo judío y el avance del evangelio entre todas las naciones.

Porque aquí está la historia más grande que sostiene a las pequeñas: Dios está desarrollando un plan más grande que cualquier ciclo electoral, conflicto militar o alianza política. «El Señor no tarda en cumplir su promesa… sino que tiene paciencia con ustedes, porque no quiere que nadie perezca, sino que todos se arrepientan» (2 Pedro 3:9). Está reuniendo para sí un pueblo de toda tribu, lengua y nación. No ha terminado con el pueblo judío. No está ausente de la historia. No lo confunden las naciones que se agitan. Desde una base lejos de casa, esa es la verdad a la que sigo regresando — y me deja humilde en cuanto a los calendarios proféticos, claro en cuanto al evangelio, compasivo hacia todos los pueblos, y esperanzado en la soberanía de Dios.

Dondequiera que esto te encuentre — luchando con los titulares, con la historia o con tu propia fe — no tienes que resolverlo solo. Ven y adora con nosotros, y busquemos juntos al Dios que es soberano sobre las naciones.

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Preguntas frecuentes

¿Deben los cristianos apoyar a Israel?

Los cristianos pueden con razón apoyar el derecho de Israel a existir y a defender a su gente — pero no ciegamente. La Escritura nunca le concede a ninguna nación aprobación moral incondicional. La postura fiel afirma la legitimidad de Israel mientras sigue evaluando sus acciones por los mismos estándares de justicia que aplican a toda nación, rechaza tanto la hostilidad étnica como el nacionalismo sin crítica, y anhela sobre todo la salvación del pueblo judío (Romanos 10:1).

¿Es la Iglesia el «nuevo Israel»? ¿Reemplaza a Israel?

No en el sentido tosco de que Dios descartó a Israel y empezó de nuevo. La imagen de Pablo es un olivo (Romanos 11:17-21): los gentiles creyentes son injertados dentro del mismo pueblo del pacto, no cambiados por otro distinto. En Cristo el pueblo de Dios es expandido y cumplido — judíos y gentiles en un solo cuerpo — no reemplazado.

¿Qué es la teología del reemplazo y es bíblica?

La «teología del reemplazo» es la idea de que la Iglesia ha reemplazado por completo a Israel en el plan de Dios. En su forma más dura exagera el caso, porque Romanos 11 insiste en que Dios no ha terminado con el Israel étnico y en que «las dádivas de Dios son irrevocables» (Romanos 11:25-29). El encuadre bíblico mejor es continuidad y expansión — un solo pueblo de Dios por la fe, cumplido en Cristo — no reemplazo.

¿Condenó Jesús al pueblo judío?

No. Jesús reprendió duramente a líderes religiosos corruptos en Mateo 23 por hipocresía, avaricia e incredulidad — no por su etnia. Su madre, sus apóstoles y miles de los primeros convertidos eran todos judíos. La Escritura explica el mal por el pecado, nunca por la sangre.

¿Serán salvas todas las personas judías?

Pablo escribe que «todo Israel será salvo» (Romanos 11:26). Los cristianos interpretan los detalles de manera distinta, pero muchos lo entienden como un giro futuro y a gran escala de personas judías hacia la fe en Cristo — no que cada individuo sea salvo automáticamente, y no aparte de Jesús. La salvación viene igual para todos: por gracia mediante la fe en Cristo (Romanos 10:12-13).

¿Es el Estado moderno de Israel lo mismo que el Israel bíblico?

No — y en parte sí. El Estado moderno es una nación política que contiene creyentes e incrédulos por igual, y está sujeta a evaluación moral como cualquier nación. Pero tampoco es ajeno al Israel bíblico: hay continuidad histórica, étnica y del pacto real. El error es aplanar las dos categorías en cualquier dirección.

¿Significa Génesis 12:3 que los cristianos deben apoyar todo lo que Israel hace?

No. «Bendeciré a los que te bendigan» (Génesis 12:3) no es un cheque político en blanco. Gálatas 3 muestra que la descendencia última de Abraham es Cristo, y bendecir de verdad es buscar justicia, paz y el bien genuino de las personas — no respaldar lo que sea injusto.

¿Se pueden criticar las acciones de Israel y seguir siendo un cristiano fiel?

Sí. Dios «no muestra favoritismos» (Romanos 2:11), y los profetas del Antiguo Testamento reprendieron a Israel con más dureza que a las naciones de alrededor. Evaluar las acciones de cualquier nación por estándares consistentes de justicia es bíblico, no hostil.

¿Cuál es la diferencia entre la teología del pacto y el dispensacionalismo?

La teología del pacto enfatiza la continuidad del único pueblo de Dios a través de la historia, viendo a la Iglesia como el cumplimiento del pueblo del pacto de Dios en Cristo. La teología dispensacional traza una distinción más fuerte entre Israel y la Iglesia, y muchas veces ve el Estado moderno y la profecía futura en relación más directa. Cristianos fieles sostienen puntos de vista distintos aquí; la Escritura pide confianza donde es clara y humildad donde deja misterio.

Foto de portada por Bruno Aguirre en Unsplash.

Las citas bíblicas son tomadas de la Santa Biblia, NUEVA VERSIÓN INTERNACIONAL® NVI® © 1999, 2015, 2022 por Biblica, Inc.® Usada con permiso. Todos los derechos reservados mundialmente.

Sobre el autor. El Pastor James Drake es el Pastor Principal de Christchurch Miami y capellán del Ejército de los Estados Unidos, escribiendo actualmente desde un despliegue en el Medio Oriente. Christchurch Miami es una Familia de Fe en Misión en Kendall, FL — reuniéndose los domingos a las 11 AM en 8485 SW 112th St, Miami. Lee más reflexiones en el blog de Christchurch.

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